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吴铭 : 毛泽东思想是中国革命与传统文化决裂的结果!

2019-7-13 10:02| 发布者: 墨秋| 查看: 14| 评论: 0|原作者: 吴铭

摘要: 毛泽东思想是中国革命与传统文化决裂的结果!作者:吴铭(20190712)一笼统地说,如果站在传统文化的某些积极角度看,看毛泽东思想,看产生毛泽东思想并在毛泽东思想指导下的中国乃至世界革命斗争和生产建设的伟大历 ...
毛泽东思想是中国革命与传统文化决裂的结果!

作者:吴铭(20190712) 


笼统地说,如果站在传统文化的某些积极角度看,看毛泽东思想,看产生毛泽东思想并在毛泽东思想指导下的中国乃至世界革命斗争和生产建设的伟大历史实践,会越看越心花怒放,越充满信心,越斗志昂扬。

的的确确,毛泽东思想或者说毛泽东主义及其指导下的革命斗争实践,不仅是做到了,甚至是大大超过了传统文化的最高预期,超过了中国历史上的任何时期取得的成就。按照儒家《礼记·礼运·大同》的理想要求,毛主席时代的中国(从1927年土地革命时期苏维埃革命根据地到新中国1976年)不就是“大道之行,天下为公”吗?“讲信修睦,选贤与能”,我们发扬愚公移山精神,在革命斗争和生产劳动的各条战线上,都浮现出了无数的英雄模范,哪个不贤,哪个不能?王进喜、吴桂贤、孟泰、焦裕禄、张钦礼、谷文昌、甘祖昌、杨贵、王国藩、董嘉耕、张思德、刘胡兰、董存瑞、庞国兴、雷锋、孙玉国、钱学森、邓稼先,还有最近才出名的张富清、蔡兴海,当年也是亿万愚公中的极普通一员。正所谓,“六亿神州尽舜尧”,“遍地英雄下夕烟”。原本孔夫子也讲过,“人人皆可为尧舜”,却也只在毛主席时代,在共产主义思想的化育下,在党员的带头下,在社会主义革命斗争和建设实践中,变成了活生生的现实。


不仅如此,毛主席还从人民群众的革命实践中发现了赤脚医生制度和民办教育制度,在全国范围内开展长期的大规模的爱国卫生运动、识字扫盲运动,把能治病、能上学,这种独属于封建统治阶级的特权,变成了人民群众普遍享受的最基本保障。这是《礼运大同》中不曾提及的。
下面是礼运大同篇,请大家对照一下,毛主席时代是不是完全做到了,甚至还大大超越了。“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子。使老有所终,壮有所用,幼有所长。鰥寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己。力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作。故外户而不闭。是谓大同。”
至于毛泽东军事思想和取得的军事上的伟大成就,同样极其精彩,值得大书特书。

所以,如果中国古代的先贤九泉之下有知,看到毛主席时代的欣欣向荣,我想,他们应该是非常欣慰、满足和吃惊的。
但,这是不是说,毛泽东思想就是传统文化的升华呢?是不是说,毛泽东军事思想,就是中国传统兵学文化的升华呢?
我觉得不是,完全不是。
相反,毛泽东思想,恰恰是和中国传统文化决裂的结果;毛泽东军事思想,恰恰是和中国传统兵学文化决裂的结果。所谓决裂,就是划清界限,就是批判;就是坚持阶级分析法,坚持人民史观,彻底批判传统文化的剥削阶级立场,批判精英史观,彻底批判其形而上学的方法论,坚持革命文化,彻底推翻一切压迫和剥削,彻底打碎旧世界,实现共产主义。
毛泽东思想是人类进入资本主义全球化时代,同时也是无产阶级革命时代时,马列主义这个全世界无产阶级和被压迫被奴役民族和人民打破帝国主义封建主义枷锁、争取人民和民族解放的思想武器,在中国革命实践中的开花结果。而不是中国传统文化升华的结果。用毛主席的话来说,就是马列主义和中国革命具体实践相结合的产物。毛泽东思想,和中国传统文化,首先是尖锐的、长期的、全面的斗争关系,而不是继承的关系。在斗争中,无产阶级文化首先汲取并改造其中主要体现在农民革命运动中的革命的成分,也批判农民阶级在革命斗争中因其阶级局限性和时代局限性而呈现出的封建主义的成分;同时,也吸取并改造封建地主阶级文化的革命的、民主的成分,批判并努力克服其时代局限性和阶级局限性。

我理解,打个比方说,中华传统文化或者说传统兵学文化,是土壤,帝国主义、官僚资本主义、封建主义对人民的压迫、剥削、愚弄、欺骗,是环境,而马列主义,就如同一料种子。毛泽东思想或者毛泽东军事思想,是这料种子在传统文化中土壤中生根发芽,在极其恶劣的环境中成长起来的一株万古长青的参天大树!
土壤,或贫瘠或肥沃,都是非常重要的,但却是外因;但没有种子,再好的土壤也长不出大树。就是说,种子才是内因,才是根本。


马列主义认识历史和现实的社会问题,有自己的一套独特的办法,就是:一是站稳无产阶级立场,要站在被压迫被剥削阶级的立场上,坚持阶级分析法,对一切社会问题进行阶级分析。关于对文化问题的认识,尤其要注意阶级分析法的运用。二是唯物辩证法。就是透过现象看本质,就是一分为二,抓住主要矛盾或者矛盾的主要方面,就是去伪存真、去粗求精,就是深刻而不是肤浅地、全面地而不是片面地、联系而不是孤立地、运动而不是静止地看问题。三是坚持马列主义的基本观点,比如坚持人民创造历史的人民史观,坚持阶级斗争是推动历史发展的根本动力,坚持吸取各统治阶级内部的民主和科学的成分,而不是全部否定封建地主阶级的历史作用。

脱离劳动人民立场,不运用马列主义的唯物辩证法,不坚持其基本观点,来认识社会问题,分析社会现象,不会得出正确的结论。
站在劳动人民立场上看,传统文化,本质上是剥削阶级维护自己统治的文化,即封建主义文化,不是被压迫被剥削的农民阶级的文化,不是维护劳动人民群众利益的文化,虽然历史上,劳动人民群众一直在反抗这个剥削阶级的文化,但很大程度上不得不接受这个剥削阶级文化。农民起义,是农民革命斗争的最高形式,但是,即使在起义中,农民阶级也没有完全脱离封建地主阶级宣扬的那套文化。这样,起义要么失败,要么农民起义虽然成功,因为没有废除封建土地所有制,没有进行文化革命,最终也不得不向地主阶级投降,接受其封建主义文化,农民起义成了封建地主阶级改朝换代的工具,形成中国历史上的三百年周期率。



我们也搞一下唯心主义,不要阶级分析法,不要一分为二,不要矛盾观点,我们把传统文化看作一个整体,考察一下这个文化在中国历史上的作用。1840年鸦片战争以前的历史,暂不论。从鸦片战争起到1919年“五四”运动打倒孔家店,80年时间,不算短,传统文化在反击西方殖民主义侵略面前,总体上不但没有成功,反而招致了殖民主义一轮又一轮的羞辱,割地赔款,开放市场,东亚病夫,华人与狗不得入内……
就是说,总体地看,传统文化在反击殖民主义侵略的革命中,表现是非常软弱的、无能的,成绩是非常不好的,没有解决反对殖民主义问题,没有解决民族独立和解放问题,相反,反而使民族进一步沦落。

但是,毕竟,我们不能搞唯心主义,不能搞形而上学,我们也不能抛弃阶级分析法,不能抛弃矛盾观点,不能不一分为二地分析中国革命史。
按照阶级分析法和一分为二的观点,传统文化中,作为主流的封建地主阶级文化,孔孟之道,固然无法战胜殖民主义,那么,作为传统文化中最革命一面的农民阶级革命文化,以及封建主义文化中革命一面的表现,中国人民先后进行的禁烟运动、太平天国农民起义运动、多次反击英法侵略的革命斗争、甲午战争、百日维新、义和团农民运动和反击八国联军侵略的斗争、辛亥革命以及参加第一次世界大战,都失败了,或者不败而败,都没引导中国挣脱殖民枷锁,并没有取得民族独立和人民解放,只是延缓了殖民的进程和减轻了殖民程度,还没有导致民族的全面灭绝。
不难看出,传统文化的革命一面、民主一面、科学的一面,在受到殖民主义压迫的同时,还受到内部封建主义文化的束缚和压制,封建地主阶级固然不可能克服这种腐朽文化的束缚,就是农民阶级也不能挣脱封建腐朽文化的枷锁。国难当头,国内的封建主义和帝国主义这两股反动势力反而在文化上内外勾结,一起镇压革命文化,鸦片战争、太平天国运动、义和团运动、百日维新、辛亥革命等一系列的失败,不单是军事上的失败,也还是政治上、经济上的失败,更是文化上的失败。甚至抗日战争期间,国民党反动派蒋介石集团,和日本侵略者也勾勾搭搭,蒋提出的条件就是联合反共,表明所谓传统文化并没有挡住汪精卫蒋介石集团的文化投降。今天,同样有那么一批人,即官僚买办资本势力,他们和美帝国主义勾结,充当帝国主义的走狗,公开宣称要兑现开放的承诺,要完全开放市场、完全开放金融,给外资以无微不至地优惠政策,他们在出卖国家主权利益的同时,镇压中国的民族爱国力量,传统文化恰恰是这个官僚买办势力愚弄中国人民、分割世界人民的团结,淡化、解构马列主义毛泽东思想的伎俩。



“十月革命一声炮响,给中国送来以马列主义”。从此,中国革命呈现新的历史气象,无产阶级作为革命的主力,登上了中国著作珠历史舞台;无产阶级革命文化,同时也登上了文化舞台,并与传统文化、帝国主义文化、官僚资本主义进行文化上的斗争。指导中国革命的思想武器,不再是传统文化,也不再是来自西方的资本主义思想和资产阶级民主科学,而是无产阶级的马列主义毛泽东思想。马列主义毛泽东思想对中国革命的指导,不是凭空产生的,是在和封建主义为内核的传统文化、资本主义文化相斗争中产生并巩固的,马列主义指导和毛泽东思想的产生发展,既是中国革命不断胜利的成果,也是马列主义指导之下的革命的、民主的、大众的新文化,消灭封建主义传统文化和资本主义文化的成果。

就是说,马列主义毛泽东思想指导之下的中国,从“五四”运动,共产党成立,大革命、土地革命、抗日战争、解放战争,社会主义革命和建设,整个革命历史过程,马列主义毛泽东思想,这个无产阶级的文化,一直是在和传统文化斗争中发展的,这个斗争,我们称之为“反对封建主义”。新中国诞生,标志着推翻了封建主义、帝国主义和官僚资本主义在中国的统治,在文化上,由于旧的生产关系和思想文化残余,封建主义思想仍然在中国有很大的市场,几乎无时不刻、无孔不入地侵蚀着无产阶级政权。所以,从思想上、精神上、心理上、社会上、风俗上、习惯上,继续清理传统文化的反动性、消极影响,仍然是无产阶级的长期的革命任务。
有人称这是和传统文化割裂,是反传统文化,将导致中国的灭亡云云。我认为,这的确是和传统文化割裂,的确是反对传统文化,但,这个割裂、这个反对,不但未导致中华民族的灭亡,反而是救了中华民族的命,让中华民族逆袭成功、强大起来,是拯救中华民族的唯一文化!是引领中华民族自立于世界之林的文化。相反,在中华民族生死存亡的关头,传统文化除了袖手旁观,基本上是束手无策!!这难道不是自1840年以来中国革命史的结论吗?不是中国共产党所领导的革命的结论吗?还需要解释吗?


更有人还甚至打算用这个传统文化抵御西方文化的侵略。从中国近代史看,这个传统文化在关键时刻,总是投降帝国主义,充当帝国主义的走狗,为虎作伥,镇压无产阶级革命文化。至于抵御帝国主义的文化侵略方面,传统文化丝毫没有用处。用传统文化抵御西方殖民主义文化侵略,我想你是拜错了庙门,人家是相互勾结的关系,都是非常反动的文化,它们在立场上、方法论上,是完全一致的。

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